问神·卷第五 下

《法言义疏》——【西汉】 杨雄/撰 【晋】李轨/注

 
 
  ◎法言义疏八

  ●问神·卷第五 下

  或问:“圣人之经不可使易知与?”〔【注】嫌五经之难解也。〕曰:“不可。天俄而可度,则其覆物也浅矣;地俄而可测,则其载物也薄矣。大哉!天地之为万物郭,五经之为众说郛。”〔【注】莫有不存其内而能出乎其外者也。【疏】“圣人之经不可使易知与”者,《艺文志》云:“故曰易道深矣。”《史记》自序云:“夫诗、书隐约者,欲遂其志之思也。”又云:“‘夫礼禁未然之前,而法施已然之后。法之所为用者易见,而礼之所为禁者难知。”荀子劝学云:“春秋之微也。”云深,云隐约,云禁未然,云微,皆不可使易知之说。“天俄而可度”云云者,吴云:“俄犹俄顷。”王氏念孙云:“俄而之言假如也。言天假如可度,则其覆物必浅;地假如可测,则载物必薄也。‘俄’与‘假’声近而义同,周颂维天之命篇‘假以溢我’,《说文》引作‘誐以溢我’,是其例也。而、如古通,见《日知录》卷三十二。”按:吴解是也。《吾子》:“俄而曰:‘壮夫不为也。’”必不得读为“假如”。此“俄而”字当与同义,与上文“易知”字相应。凡事俄顷可知可能者,皆易易耳。天惟高也,故非不可度,不可俄而度;地惟厚也,故非不可测,不可俄而测;圣人之经惟象天地也,故非不可知,不可俄而知。若读“俄而”为“假如”,则是天竟不可度,地竟不可测,圣人之经竟不可佑矣,义殊未安。《音义》:“覆物,敷又切。”“大哉!天地之为万物郭,五经之为众说郛”者,郛、郭解见《吾子》疏。吴云:“言不能出其域。”北堂书钞九十五引作“天地为万物之郭,五经为众说之郛”。 注“莫有不存其内而能出乎其外者也。”按:世德堂本作“莫有不在其内而能出乎其外也。”〕

  或问:“圣人之作事,不能昭若日月乎?何后世之訔訔也!”曰:“瞽旷能默,瞽旷不能齐不齐之耳;狄牙能喊,狄牙不能齐不齐之口。”〔【疏】“何后世之訔訔也”者,《音义》:“訔訔,语巾切,争讼也。”《广雅·释言》:“詪詪,訔訔语也。”王疏云:“訔訔犹詪詪也。《法言》问神篇云:‘何后世之訔訔也!’”《史记》鲁世家赞:“洙、泗之间,龂龂如也。”徐广注云:“龂龂,争辞①。”《盐铁论·国病》篇云:“诸生訚訚争盐铁。”龂、訚并与訔同。按:宋、吴作“訚訚”,温公依李本作“訔”,云:“訔訔,争论之貌,谓学者争论是非。”《汉魏丛书》本作“訚訚”。“瞽旷能默”者,师旷,见《吾子》疏。周礼春官序官云:“大师下大夫二人,小师上士四人,瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”郑注云:“凡乐之歌,必使瞽矇为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云:‘旷也,大师也。’郑司农云:‘无目眹谓之瞽。’”贾疏云:“以其目无所睹见则心不移于音声,故不使有目者为之也。”孙疏云:“命其贤知者以为大师、小师者,明大师、小师亦以瞽矇为之。以其贤知,使为瞽官之长,故殊异之而称师也。”引“晋杜蒯曰:旷也,大师也”者,《檀弓》文。旷即师旷。郑意师旷亦瞽矇,以贤知而为大师,故引以为证。然则旷为瞽矇之长,故谓之师旷,亦谓之瞽旷。《庄子·箧胠》云:“塞瞽旷之耳。”默谓口不言而心通。《论语》云:“默而识之。”皇疏云:“见事心识而口不言,谓之默识者也。”按:即所谓心不移于音声。解嘲云:“知玄知默,守道之极。”“狄牙能喊”者,吴云:“狄牙,易牙也。”俞云:“狄牙即易牙,犹‘简狄’《汉书》古今人表作‘简逷’也。”按:狄、易古音相同,故得通用。《说文》“逖,远也”,古文作“逷”,从易声。又“惕,敬也”;重文“悐”,从狄声。《白虎通·礼乐》云:“狄者,易惕也,辟易无别也。”《广雅·释诂》云:“狄,敡也。”皆其证。《庄子·骈拇》释文:“淮南云:‘俞儿、狄牙,尝淄、渑之水而别之。’狄牙则易牙,齐桓公时识味人也。”《左传·僖公》篇云:“雍巫有宠于卫共姬,因寺人貂以荐羞焉。”杜注云:“即易牙。”孔疏云:“此人为雍官,名巫,而字易牙也。”《魏策》云:“齐桓公夜半不嗛,易牙乃煎、熬、燔、炙,调五味而进之。桓公食之而饱,至旦不觉。”《孟子》云:“易牙先得吾口之所耆者也。”《音义》:“喊,呼览切;又呼嫌,下斩切。”《说文》无“喊”,朱氏骏声以为即“䶢”之异文。《说文》:“䶢,齧也。”《通训定声》云字亦作“喊”,引此文“狄牙能喊”。俞云:“喊者,諴之异文,从口与从言同。咏、咏,诊、吟,即其例也。《说文》言部:‘諴,和也。’《广雅·释诂》:‘諴,调也。’狄牙能喊,谓狄牙能和调也。”按:俞说是也。司马云:“瞽旷能审正声,而人之耳清浊高下各有所好,瞽旷不能齐也。狄牙能尝和味,而人之口酸辛咸苦各有所好,狄牙不能齐也。圣人能行正道,而愚闇邪僻之人相与非之,圣人不能止也。”〕

  〔①“辞”字原本作“辨”,据《史记》鲁周公世家改。〕

  君子之言幽必有验乎明,远必有验乎近,大必有验乎小,微必有验乎著。无验而言之谓妄。君子妄乎?不妄。〔【注】言必有中。【疏】《说文》:“譣,譣问也①。”引伸为征譣。经传皆以验为之。《汉书》董仲舒传:“制曰:‘盖闻善言天者,必有征于人;善言古者,必有验于今。’”此必古有是语,故云“盖闻”。《春秋繁露·深察名号》云:“不法之言,无验之说,君子之所外,何以为哉?”〕

  〔①今本《说文》“问”上无重文“譣”字。〕

  言不能达其心,书不能达其言,难矣哉!惟圣人得言之解,得书之体,白日以照之,江、河以涤之,灏灏乎其莫之御也!〔【注】有所发明,如白日所照;有所荡除①,如江、河所涤,灏灏洪盛,无能当之者。〕面相之,辞相适,捈中心之所欲,通诸人之嚍嚍者,莫如言。〔【注】嚍嚍,犹愤愤也。〕弥纶天下之事,记久明远,著古昔之睧睧,传千里之忞忞者,莫如书。〔【注】睧睧,目所不见。编校者按:原书统作“㖧㖧”,或检字之误,特更正之,下同。忞忞,心所不了。〕故言,心声也;书,心画也。〔【注】声发成言,画纸成书。书有文质,言有史野,二者之来,皆由于心。〕声画形,君子小人见矣。〔【注】察言观书,断可识也。〕声画者,君子小人之所以动情乎?〔“疏”“难矣哉”者,吴云:“难乎为君子也。”司马云:“难以明道。”按:《论语》云:“群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉!”郑注云:“‘难矣哉’,言终无成功也。”“惟圣人得言之解,得书之体”者,《音义》:“之解,胡买切,晓也。”按:《说文》:“解,判也。”引伸为分析,为节理。《史记》吕后本纪:“君知其解乎?”正义云:“解,节解也。”体谓体裁。文选沈休文谢灵运传论:“延年之体裁明密。”李注云:“体裁,制也。”言不必繁而皆中于伦,是谓得言之解;书不必多而皆应于法,是谓得书之体。得言之解,故言足以达其心;得书之体,故书足以达其言也。“江、河以涤之”者,《说文》:“涤,洒也。”灏灏乎,世德堂本作“浩浩乎”。“面相之,辞相适”者,《音义》:“面相,息亮切。”宋云:“面相,犹面对;适,往也。言面对之时,以辞相及也。”司马云:“‘之’亦‘适’也。”俞云:“‘之’字绝句。相之、相适,对文成义。”按:司马、俞说,是也。《尔雅·释诂》云:“适、之,往也。”面谓颜色,辞谓辞气。荀子大略:“爱之而勿面。”杨注云:“谓以颜色慰悦之。”“面相之,辞相适”,谓以颜色辞气相交接,若往来然也。“捈中心之所欲”者,《音义》:“捈,他胡切,又同卢切,引也。”《说文》:“捈,卧引也。”通训定声云:“谓横引之。”字亦通作“抒”。《广雅·释诂》云:“捈,抒也。”《汉书》刘向传:“一抒愚意。”颜注云:“抒,谓引而泄之也。”又《王褒传》:“敢不略陈愚,而抒情素。”注云:“抒,犹泄也。”“通诸人之嚍嚍”者,《音义》:“嚍嚍,音即刃切。俗本作‘㗲㗲’,误。”按:宋、吴本作“㗲㗲”,此《音义》以为俗本者。然《音义》引俗本,往往有古音古义存其间,转较胜其所据本。嚍、㗲形近易误。《列子·天瑞》篇“画其终”,又《汤问》篇“画然”,释文并云:“‘画’一作‘尽’。”重言形况,以声为义,尤难定其文字之是非。《法言》多韵语,今以声韵求之,颇疑作“㗲㗲”者为合。盖此文“面相之”四句释言,与下文“弥纶天下之事”四句释书,文义相对。“弥纶”四句,“远”与“忞”为韵;此“面相之”四句,“适”与“㗲”为韵。若作“嚍嚍”,则不韵矣。《离骚》:“忽纬繣其难迁。”王注云:“纬繣,乖戾也。”字亦作“?㦎”,《广雅·释训》云:“?㦎,乖剌也。”王疏云:“意相乖违,谓之?㦎。”然则㗲㗲即纬繣、?㦎之意。“通诸人之㗲㗲”,犹云通众意之相乖耳。“弥纶天下之事”者,《系辞》云:“易与天地准,故能弥纶天下之道。”虞注云:“弥,大。纶,络。”按:弥纶叠义连语,不容分疏。《文选》陆士衡《文赋》,李注引王肃《易注》云:“弥纶,缠裹也。”得之。“著古昔之睧睧,传千里之忞忞”者,《音义》:“睧睧,呼昆切。”文赋注引《法言》作“昏昏”。又《音义》:“忞忞,武巾切。”“忞”与“远”韵,段氏玉裁六书音韵表袁声第十四部、文声第十三部合用,最近。按:《楚辞·悲回风》“还”与“闻”韵,《天问》“文”与“言”韵。此“远”与“忞”韵,亦其例。“著古昔之睧睧”,承“记久”为义,以时言;“传千里之忞忞”承“明远”为义,以地言也。“君子小人见矣”者,《音义》:“见矣,贤遍切。”“声画者,君子小人之所以动情乎”者,《乐记》云:“情动于中,故形于声。”关雎序云:“情动于中,而形于言。” 注“有所”至“之者”。按:《孟子》云:“江、汉以濯之,秋阳以暴之,皜皜乎,不可尚已!”赵注云:“圣人之洁白,如濯之江、汉,暴之秋阳,皜皜甚白也。”毛氏奇龄《四书索解》云:“‘江、汉以濯之,秋阳以暴之’,从来训作洁白。夫道德无言洁白者。惟志行分清浊,则有是名。故夫子称‘丈人欲洁其身’;孟子称‘西子蒙不洁’,又称‘狷者为不屑不洁之士’;司马迁称‘屈原其志洁’。大抵独行自好者始有高洁之目,此非圣德也。夫子自云:‘不曰白乎?涅而不淄。’只以不为物污,与《屈原传》之‘皭然泥而不滓’语同。岂有曾子拟夫子,反不若子贡之如天如日,宰我之超尧越舜,而仅云洁白?非其旨矣。”焦疏云:“毛氏说是也。《列子·汤问》篇云:‘皜然疑乎雪。’释文云:‘皜又作皓。’《文选》李少卿与苏武诗‘皓首以为期’,注云:‘皓与颢,古字通。’《说文·页部》云:‘颢,白皃。《楚辞》曰:‘天白颢颢。’皜皜即是颢颢。《尔雅》释天云:‘夏为昊天。’刘熙《释名》释天云:‘其气布散皓皓也。’然则皜皜谓孔子盛德如天之元气皓旰。尚,即上也。不可上,即子贡云:‘犹天之不可阶而升也。’以此推之,江、汉以濯之,以江、汉比夫子也。秋阳以暴之,以秋阳比夫子也。皜皜乎不可上,以天比夫子也。”荣按:理堂解“江、汉”二句为即以江汉、秋阳比夫子,其说甚是。而解皜皜乎不可尚已为拟夫子于天,殊未必然。《法言》此文,全本《孟子》。白日以照之,即秋阳以暴之之义;江、河以涤之,即江、汉以濯之之义;灏灏乎其莫之御也,即皜皜乎不可尚已之义。谓圣人之言与书,明照四方,若日月之经天;荡涤浊恶,若江、河之行地。其光与力至盛、至大,莫之能敌。弘范以灏灏为洪盛,即形容白日、江、河之辞,为得其义。皜皜即灏灏,亦以形容江、汉、秋阳光力之盛大,固不仅状其洁白,亦不必谓如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字,则以为宋著作语,误也。 注“嚍嚍,犹愤愤也”。按:“嚍”字,《说文》、《玉篇》均不录。《荀子》非十二子篇:“尽尽焉。”彼杨注云:“极视尽物之貌。”此望文生训。俞氏樾《平议》云:“尽尽犹津津也。《庄子·庚桑楚》篇曰:‘津津乎犹有恶也。’此作尽尽者,声近,故假用耳。《周官·大司徒职》曰:②‘其民黑而津。’释文云:‘津本作濜。’然则津津之为尽尽,犹津之为濜矣。”按:庚桑楚释文津津如字。崔本作律律,云:“恶貌。”嚍嚍当即尽尽、津津之谓。弘范以为愤愤者,《方言》云:“愤,盈也。”《国语》周语:“阳瘅愤盈。”韦注云:“积也。”《淮南子》俶真:“繁愤未发。”高注云:“繁愤,众积之貌。”然则愤愤者,积意欲发之义。 注“睧睧,目所不见;忞忞,心所不了”。按:俞云:“忞忞与睧睧③同义。《史记》屈原传:‘受物之汶汶。’《索隐》曰:‘汶汶,昏暗不明也。’汶汶即忞忞也。”〕

  〔①“所”字原本作“如”,据文义改。〕
  〔②“司徒”二字原本互倒,今据周礼改。〕
  〔③“睧”,原书本篇统作“㖧”,而“㖧”同“吻”,或因字形相近而误,特予更正。〕

  圣人之辞浑浑若川。〔【注】浑浑,洪流也。〕顺则便,逆则否者,其惟川乎!〔【疏】《说文》:“便,安也。”《考工记》云:“水属不理孙谓之不行。”郑注云:“孙,顺也。”按:此以譬圣人之言,其理至深至大,而不可违。〕

  或曰:“仲尼圣者与?何不能居世也,曾范、蔡之不若!”曰:“圣人者范、蔡乎?若范、蔡,其如圣何?”〔【疏】“曾范、蔡之不若”者,《经传释词》云:“曾,乃也。”吴云:“范雎,魏人也,说秦昭王而为相。蔡泽,燕人也,说范雎而代睢为相。言孔子不如。”按:范雎、蔡泽,《史记》有传。《解嘲》云:“范雎,魏之亡命也。折胁摺髂,免于徽索,翕肩蹈背,扶服入橐。激卬万乘之主,介泾阳,抵穰侯而代之,当也。蔡泽,山东之匹夫也。顩颐折頞,涕吐流沫。西揖彊秦之相,搤其咽而亢其气,拊其背而夺其位,时也。”“若范、蔡,其如圣何”者,司马云:“仲尼若为范、蔡之行,则亦为小人,安得为圣?”〕

  或曰:“淮南、太史公者,其多知与?曷其杂也!”曰:“杂乎杂!〔【注】叹不纯也。〕人病以多知为杂,惟圣人为不杂。”〔【疏】“淮南、太史公其多知与”者,《汉书》淮南王安传云:“淮南王安,为人好书、鼓琴,不喜弋猎狗马驰骋。亦欲以行阴德,拊循百姓,流名誉,招致宾客方术之士数千人,作为内书二十一篇,外书甚众。又有中篇八卷,言神仙黄白之术,亦二十余万言。”《艺文志》有《淮南》内二十一篇,《淮南》外三十三篇,入杂家;又有《淮南》杂子星十九卷,入天文。今存《淮南子》二十一卷,高诱注。《史记》自序云:“罔罗天下放失旧闻,王迹所兴,原始察终,见盛观衰,论考之行事,略推三代,论秦、汉,上记轩辕,下至于兹,著十二本纪,既科条之矣。并时异世,年差不明,作十表。礼乐损益,律历改易,兵权、山川、鬼神,天人之际,承敝通变,作八书。二十八宿环北辰,三十辐共一毂,运行无穷,辅弼股肱之臣配焉,忠信行道,以奉主上,作三十世家。扶义俶傥,不令己失时,立功名于天下,作七十列传。凡百三十篇,五十二万六千五百字,为太史公书。序略,以拾遗补艺,成一家言,厥协六经异传,整齐百家杂语,藏之名山,副在京师,俟后世圣人君子。”《汉书》司马迁传赞云:“至于采经摭传,分散数家之事,甚多疏略,或有抵梧。亦其涉猎者广博,贯穿经传,驰骋古今,上下数千载间,斯已勤矣。又其是非颇谬于圣人,论大道,则先黄、老而后六经;序游侠,则退处士而进奸雄;述货殖,则崇势利而羞贫贱,此其所蔽也。”此准南、太史公多知而杂之事。“人病以多知为杂”,文选何平叔景福殿赋李注引作“人病多知为杂”,无“以”字。圣人不杂者,一以贯之也。〕

  书不经,非书也;言不经,非言也。言、书不经,多多赘矣。〔【注】动而愈伪。【疏】不经,谓不在六艺之科,非孔子之术者。《吾子》云:“好书而不要诸仲尼,书肆也;好说而不要诸仲尼,说铃也。”“多多赘矣”者,司马云:“言书不合于经,知之愈多,则愈为害而无用,若身之有赘然。赘,附肉也。”〕

  或曰:“述而不作,玄何以作?”曰:“其事则述,其书则作。”〔【注】言昔老彭好述古事,孔子比之,但述而不作。今《太玄》非古事,乃自成一家之书,故作之也。或曰:“孔子述事者有矣,然何尝作书乎?”【疏】“述而不作”,《论语》述而文。彼皇疏云:“述者,传于旧章也;作者,新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章,而不新制礼乐也。夫得制礼乐者,必须德位兼并,德为圣人,尊为天子者也。孔子是有德无位,故述而不作也。”刘疏云:“述是循旧,作是创始。《礼记·中庸》云:‘非天子不议礼,不制度,不考文。’议礼,制度,考文,皆作者之事,然必天子乃得为之。故《中庸》又云:‘今天下车同轨,书同文,行同伦,虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉。虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。’郑注‘今,孔子谓其时。’明孔子无位,不敢作礼乐,而但可述之也。”是皆以作为指作礼乐而言。然广言之,则凡有所创始皆谓之作,不必以礼乐为限。《论语》云:“盖有不知而作之者,我无是也。”包注云:“时人多有穿凿,妄作篇籍者,故云然也。”是凡以新意创著篇籍,亦皆是作。此文云“玄何以作”,明以作为创著篇籍之义也。“玄何以作”者,自序云:“雄以为赋者,非法度所存,贤人君子诗赋之正也,于是辍不复为。而大潭思浑天,参摹而四分之,极于八十一。旁则三摹九据,极之七百二十九赞,亦自然之道也。故观《易》者,见其卦而名之;观玄者,数其画而定之。玄首四重者,非卦也,数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪,九九大运,与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞,分为三卷,曰一、二、三,与泰初历相应,亦有顓顼之历焉。?之以三策,关之以休咎,絣之以象类,播之以人事,文之以五行,拟之以道德、仁义、礼知。无主无名,要合五经,苟非其事,文不虚生。为其泰曼漶而不可知,故有首、冲、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇,皆以解剥玄体,离散其文,章句尚不存焉。观之者难知,学之者难成。”(《汉书》本传“尚不存焉”句下有“玄文多,故不著”六字,此班氏所增益,非自序文。)《后汉书》张衡传章怀太子注引桓谭新论云:“扬雄作玄书,以为玄者,天也,道也。言圣贤制法作事,皆引天道以为本统,而因附续万类、王政、人事、法度,故宓羲氏谓之易,老子谓之道,孔子谓之元,而扬雄谓之玄。玄经三篇,以纪天、地、人之道。立三体,有上中下,如禹贡之陈三品。三三而九,因以九九八十一,故为八十一卦。以四为数,数从一至四,重累变易,竟八十一而遍,不可损益,以三十五蓍揲之。玄经五千余言,而传十二篇也。”刘攽云:“‘以三十五蓍揲之’,案:《太玄》乃用三十六揲,作‘五’字,误也。”《说文》:“玄,幽远也。黑而有赤色者为玄,象幽而入覆之也。”宋云:“或人以为孔子述而不作,疑《太玄》不当作,故问之。”“其事则述,其书则作”者,谓玄之义理亦述也,其文辞则作耳。自序云:“无主无名,要合五经。苟非其事,文不虚生。”所谓其事则述也。前文云:“道非天然,应时而造者,损益可知也。”故其书则作也。道之大原出于天,虽圣人亦但能有所发明,而不能有所创造。若夫援据所学,发为文辞,垂著篇籍,则正学者之所有事,虽作,亦述也。司马云:“仁义,先王之道也。方州部家,杨子所作也。言杨子虽作《太玄》之书,其所述者亦先圣人之道耳。”是也。 注“言昔”至“书乎”。按:治平本无此注;世德堂本有之,其下更有“咸曰”、“祕曰”等条,则此非宋、吴注文甚明,当是弘范语。然谓孔子但述古事,子云乃成一家之言,此显悖杨旨。所引或说,疑“何尝”下脱“不”字,言孔子于事则述,于书则作,兼而有之,初不相悖。明子云之于玄,亦犹孔子之为。若无“不”字,则不可解矣。〕

  育而不苗者,吾家之童乌乎!〔【注】童乌,子云之子也。仲尼悼颜渊苗而不秀,子云伤童乌育而不苗。〕九龄而与我玄文。〔【注】颜渊弱冠而与仲尼言易,童乌九龄而与杨子论玄。【疏】“育而不苗”者,《广雅·释诂》云:“育,生也。”苍颉篇云:“苗,禾之未秀者也。”《论语》:“子曰:‘苗而不秀者有以夫!秀而不实者有矣夫!’”刘疏云:“《法言·问神》篇‘育而不苗者’云云,《后汉书》章帝八王传赞‘振振子孙,或秀或苗’,皆以此章喻人早夭也。”“九龄而与我玄文”者,礼记文王世子云:“古者谓年龄。”孔疏云:“谓称年为龄。”《音义》:“与我,音预。”按:与之本义为党与,引伸为与闻、与知。党与之“与”今韵在“语”,与闻、与知之“与”今韵在“御”。此“与我玄文”,则与知之义,故云“音预”。与闻、与知字,古或假“豫”为之。“预”即“豫”之俗也。 注“童乌,子云之子也”。按:《华阳国志》序志云:“文学神童杨乌,雄子,七岁预父玄文,九岁卒。”《御览》三百八十五引刘向别传云:“杨信字子乌,雄第二子,幼而聪慧。雄算玄经不会,子乌令作九数而得之。雄又拟易‘羝羊触藩’,弥日不就。子乌曰:‘大人何不曰荷戟入榛?’”按:童乌卒九岁,未必有字,乌盖小名耳。若云名信,字子乌,则此以父称子,乃字而不名,非其理矣。且子云草玄,潭思浑天而得,岂有子乌令作九数乃会之事?今《太玄》无“荷戟入榛”语,惟干次七云:“何戟解解遘。”测曰:“何戟解解,不容道也。”别传云云,即因此傅会之,殊不可信。又袁文瓮牖闲评以“育而不苗,吾家之童”为句,“乌乎”为句,谓子云叹其子童蒙而早亡,故曰乌乎,即呜呼字。张氏澍蜀典驳之云:“考汉郎中郑固碑云:‘君大男孟子有杨乌之才。’文士传汉桓驎答客诗云:‘伊彼杨乌,命世称贤。’客示桓驎诗,亦云:‘杨乌九龄。’此岂作叹词解乎?”按:自来说《法言》者,皆以“童乌”连文,乌是童名。质甫尽废诸书,妄为穿凿,不足置辩也。《御览》五百五十六引新论云:“杨子云为郎,居长安,素贫,比岁亡其两男,哀痛之,皆持归葬于蜀,以此困乏。雄(严氏可均云:“当作子云,《御览》变其词耳。”)察达圣道,明于死生,宜不下季札。然而慕怨死子,不能以义割恩,自令多费,而至困贫。”按:子云为郎,在成帝元延二年,时年四十三。新论云“比岁亡其两男”,则童乌之卒,盖元延三、四年间事。九龄与玄,可谓智百常童。育而不苗,甚于夫人之为恸;持归葬蜀,以成人之道待之,亦情之不容已。而谓“不能以义割恩,自令多费”,斯鄙夫之见也。 注“仲尼悼颜渊苗而不秀”。按:《论语》“苗而不秀者”章,皇疏云:“又为叹颜渊为譬也。”翟氏灏四书考异云:“牟融理惑论云:‘颜渊有不幸短命之记,苗而不秀之喻。’祢衡《颜子碑》云:‘亚圣德蹈高踪,秀不实,振芳风。’李轨《法言》注云:‘仲尼悼颜渊苗而不秀,子云伤童乌育而不苗。’《文心雕龙》云:‘苗而不秀,千古斯恸。’皆以此为惜颜子。而《世说新语》谓:‘王戎之子万子,有大成之风,苗而不秀。’梁书:‘徐勉因子悱卒,为客喻云:秀而不实,尼父为之叹息。’亦借颜子以言其短折之可惜。自汉迄齐、梁,相沿如此,当时必自有依据。” 注“颜渊弱冠而与仲尼言《易》”。按:颜子与孔子言《易》,经典无文。惟北堂书钞百三十七引韩诗外传云:“孔子使子贡,为其不来,孔子占之,遇鼎。谓弟子曰:‘占之遇鼎。’皆言无足而不来。颜回掩口而笑。孔子曰:‘回也,何哂乎?’曰:‘回谓赐必来。’孔子曰:‘何如也?’回对曰:‘乘舟而来矣。’赐果至矣。”亦见《艺文类聚》七十一引冲波传。此注所云,疑即指此。其云弱冠者,列子力命云:“颜渊之才不出众人之下,而寿十八。”《淮南子·精神》云:“颜渊夭死。”高注云:“颜渊十八而卒。孔子曰:‘回不幸短命死矣!’故曰夭也。”是周、汉间传说有解颜子短命为年止十八者,故《后汉书》郎顗传云:“昔颜子十八,天下归仁。”弘范盖亦用其说,故以为童乌九龄之比。〕

  或曰:“玄何为?”曰:“为仁义。”曰:“孰不为仁?孰不为义?”曰:“勿杂也而已矣。”〔【注】纯则巧伪息,杂则奸邪兴。【疏】“玄何为”者,司马云:“为,于伪切,言为何事而作。”“为仁义”者,按:自序云:“拟之以道德、仁义、礼知。”此独云仁义者,备言之则曰道德、仁义、礼知,约言之则曰仁义,仁义足以该道德、礼知也。《系辞》云:“是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。”玄推自然以明人事,故约其指于仁义也。玄莹云:“故质榦在乎自然,华藻在乎人事。人事也,具可损益。与夫一,一所以摹始而测深也;三,三所以尽终而极崇也;二,二所以参事而要中也,人道象焉。务其事而不务其辞,多其变而不多其文也。”“孰不为仁?孰不为义”者,吴云:“贤者立言,无不为仁义,何必玄?”“勿杂也而已矣”者,前文云“惟圣人为不杂”,此云“忽杂也而已矣”,然则子云之于玄,固以睎圣之事自任也。陆绩述玄云:“雄受气纯和,韬真含道,通敏叡达,钩深致远,建立玄经,与圣人同趣。虽周公繇大易,孔子修春秋,不能是过。论其所述,终年不能尽其美。考之古今,宜曰圣人。”可以为知言矣。 注“杂则奸邪兴”。按:世德堂本“兴”作“生”。〕

  或问“经之艰易”。曰:“存亡。”或人不谕。曰:“其人存则易,亡则艰。延陵季子之于乐也,其庶矣乎!如乐弛,虽札末如之何矣。如周之礼乐庶事之备也,每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也,每可以为难矣。”〔【疏】“或问经之艰易”者,问群经之中孰为难治,孰为易治也。“曰存亡”者,经有存有亡,全存者,易、诗、春秋是也;亡过半者,书、礼是也;全亡者,乐是也。“其人存则易,亡则艰”,司马云:“‘人’当作‘文’,字之误也。秦火之余,六经残缺,虽圣贤治之亦未易悉通。”俞云:“今以下文证之,颇以温公之说为然。下文曰:‘延陵季子之于乐也,其庶矣乎!如乐弛,虽札末如之何矣。’夫人如延陵季子,而乐弛则无如何,是所重者在于文,不在其人也。下文又曰:‘如周之礼乐庶事之备也,每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也,每可以为难矣。’是难不难由于备不备,益足见经之艰易存乎文矣。”按:司马、俞说是也。上文“存亡”,即指经之存亡。谓经之难易,视其书之完阙何如耳。义本自憭,而或人不谕,故释之曰:“其文存则易,亡则艰。”其文者,经文也。若云“其人”,则上文漫云存亡,绝无主名,孰能知其所指?《法言》虽简奥,亦安有故作廋辞如此者?且其人云者,谓作经之人耶?谓说经之人耶?经师代有,求则得之,存亡之云,于义无当。若夫作者之圣,长往不返,必遇其人而后可言治经,将终古无此事,何以云“在则人,亡则书,其统一也”耶?盖“文”之驳形似“人”,校书者习知中庸“其人存,则其政举;其人亡,则其政息”,遂臆改为“人”字耳。陆士衡《演连珠》:“问道存乎其人。”李注引《法言》:“或问经难易。曰:其人存则易,亡则难。”士衡所谓存乎其人,不必用《法言》语。而据李注,则唐初所行《法言》,此“文”字已作“人”,其误为已久矣。“延陵季子之于乐也,其庶矣乎”者,《史记》吴太伯世家云:“季札封于延陵,故号曰延陵季子。”《汉书·地理志》会稽郡有毗陵,注云:“季札所居。”颜注云:“旧延陵,汉改之。”《越绝书》吴地传云:“毗陵,故为延陵,吴季子所居。”又云:“毗陵上湖中冢者,延陵季子冢也,去县七十里。”江氏永《春秋地理考实》云:“晋置延陵县,宋熙宁中省为镇,在镇江府丹徒县南三十里。”按:延陵季子亦称延州来季子,见《左传·襄公》篇,彼孔疏云:“盖并食二邑,故连言之。”则州来或后所益封。他书多止称延陵季子。季子请观于周乐事,详《左传·襄公》二十九年。“如乐弛,虽札末如之何矣”者,《说文》:“弛,弓解弦也①。”引伸为凡废解之称。《艺文志》云:“孔子曰:‘安上治民,莫善于礼;移风易俗,莫善于乐。’二者相与并行,周衰俱坏。乐尤微眇,以音律为节,又为郑、卫所乱,故无遗法。汉兴,制氏以雅乐声律世在乐官,颇能记其铿锵鼓舞,而不能言其义。”按:此举证以明文存则易,文亡则艰之义。鲁备四代之乐,季札得以遍观,故闻音知政如此。若使生今之世,乐无遗法,则虽以札之见微而知清浊,亦无所用其聪焉矣。“如周之礼乐庶事之备也,每可以为不难矣”者,此又因论经而推之于一切制度文为也。司马云:“监于二代,曲为之制,事为之防,学者习之,固无难矣。”“如秦之礼乐庶事之不备也,每可以为难矣”者,司马云:“秦讪笑三代之礼乐,屏而去之,自为苟简之制。后之学者,求先王之礼乐于散亡之余,诚亦难矣。”〕

  〔①今本《说文》“解”下无“弦”字。〕

  衣而不裳,未知其可也;〔【注】有上无下,犹有君而无臣。〕裳而不衣,未知其可也。衣裳,其顺矣乎!〔【注】三桓专鲁,陈恒灭齐,王莽篡汉,三奸之兴,皆是物也。【疏】此明上下纲纪之为自然,去之则不可以为治也。“衣裳,其顺矣乎”者,《系辞》云:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤。”九家易云:“衣取象乾,居上覆物;裳取象坤,在下含物也。”虞注云:“乾为治,在上为衣,坤下为裳。乾坤万物之缊,故以象衣裳。乾为明君,坤为顺臣,百官以治,万民以察,故天下治。”盖取诸此也。 注“有上无下,犹有君而无臣”。按:“有君无臣”,《公羊传》僖公篇文。《汉书·王褒传》云:“盖君为元首,臣为股肱,明其一体,相待而成。有君而无臣,春秋刺焉①。”《盐铁论·论诽》云:“故虽有尧之明君,而无舜、禹之佐,则纯德不流。故春秋刺有君而无臣。”〕

  〔①今本《汉书·王褒传》中无此文。〕

  或问“文”。曰:“训。”〔【注】训,顺。〕问“武”。曰:“克。”〔【注】克,能。〕未达。〔【注】不谕。〕曰:“事得其序之谓训,〔【注】顺其理也。〕胜己之私之谓克。”〔【注】惟公亮也。【疏】“事得其序之谓训”者,序者,叙之假。叙为次第,故以叙释训。训即顺也。《尔雅·释诂》云:“顺,叙也。”《左传·昭公》篇云:“经纬天地曰文。”服虔注云:“德能经纬顺从天地之道,故曰文。”“事得其序”,即顺从天地之道之谓也。“胜己之私之谓克”者,此本《论语》“克己复礼”。彼马注云:“克己约身。”皇疏以为约俭,刘疏以为约束,皆不如子云胜己之私之说之精。《左传·昭公》篇引孔子曰:“古也有志克己复礼,仁也。”孔疏引刘炫云:“克训胜也,己谓身也。身有耆欲,当以礼义齐之;耆欲与礼义交战,使礼义胜其耆欲,身得归复于礼,如是乃为仁也。”朱子《论语·集注》云:“克,胜也;己,谓身之私欲也。盖心之全德莫非天理,而亦不能不坏于人欲,故为仁者,必有以胜私欲而复于礼,则事皆天理,而本心之德复全于我矣。”皆本子云为说,实较马义为长。刘疏乃云:“《法言》谓胜己之私之谓克,此又一义。刘炫援以解《左传》‘克己复礼’之文意,指楚灵王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解《论语》,《朱子集注》又直训己为私,并失之矣。”此则墨守季长,意存伐异,非笃论也。胜己之私则寡欲,所谓刚者彊志不挠,武之至也。《逸周书》谥法云:“刚彊理直曰武。”然则孔子以为仁,子云以为武者,仁是克己之效,武则克己之德也。注“训,顺”。按:训、顺并从川声,音、义俱同,古书互为通用。《洪范》:“于帝其训,是训是行。”宋微子世家“训”皆作“顺”。《诗·烈文》:“四方其训之。”左传哀公篇引作“顺”。本书修身:“上士之耳训乎德,下士之耳顺乎己。”亦训、顺互文。《说文》:“顺,理也。”《汉书》韦玄成传:“五品以训。”颜注云:“训,理也。” 注“克,能”。按:“克,能”,《尔雅·释言》文。《洪范》:“二曰刚克,三曰柔克。”马注云:“克,胜也。”郑注云:“克,能也。”按:能亦胜也。《史记》田敬仲世家:“寡人弗能拔。”《索隐》云:“能犹胜也,言不胜其拔。”胜之本义为任,引伸为力能过之。能义亦然。能从㠯声(或有误,㠯音以),古音奴来或奴代切。今才能、知能字转奴登切,而训胜者乃以耐为之。下文云:“胜己之私之谓克。”明克是胜。李训为能者,能,奴代切,即今“耐”字也。 注“不谕”。按:《论语》云:“樊迟未达。”皇疏云:“达犹晓也。”晓、谕同义。 注“顺其理也”。按:《释名》释言语云:“顺,循也,循其理也。” 注“惟公亮也”。按:胜私则公,公则明,故云公亮。〕

  为之而行,动之而光者,其德乎!或曰:“知德者鲜,何其光?”曰:“我知,为之;不我知,亦为之,厥光大矣。〔【注】所谓大人用之,不为善恶改常;日月用之,不为贤愚易光。〕必我知而为之,光亦小矣。”〔【疏】“为之而行”者,施于事则无不通。“动之而光”者,发于身则令闻广誉集之。诗假禄:“显显令德。”郑笺云:“显,光也。”又韩奕:“不显其光。”笺云:“光,犹荣也。”行、光亦韵语。“知德者鲜,何其光”者,《音义》:“者鲜,悉浅切。”言世不好德,有德之士多隐没不彰,安得荣显?《论语》云:“子曰:‘由,知德者鲜矣!’”王注云:“君子固穷,而子路慍见,故谓之少于知德。”《朱子集注》云:“德谓义理之得于己者,非己有之,不能知其意味之实也。”刘疏云:“中庸之德,民所鲜能,故知德者鲜。”此诸说皆以知德为通晓道德,据《法言》此文,则子云解此,乃以知德为能识贤德,知德者鲜,犹未见好德如好色者之意。潜夫论德化云:“孔子曰:‘仁远乎哉?我欲仁,仁斯至矣。’又称:‘知德者尠。’”其下云:“孝成终没之日,不知王章之直;孝哀终没之日,不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁为思仁人,知德为知有德,盖《论语》古义如此。“我知,为之;不我知,亦为之”云云者,孝至云:“不为名之名,其至矣乎!为名之名,其次也。”即此文之义。〕

  或曰:“君子病没世而无名,盍势诸名卿,可几也。”〔【注】盍,何不也。势,亲也。名卿,亲执政者也。言何不与之合势以近名也。此义犹王孙贾劝仲尼媚于灶也。〕曰:“君子德名为几。〔【注】积德然后近名。〕梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也,恶乎成名?〔【注】四国,汉时诸侯王。〕谷口郑子真,不屈其志,而耕乎岩石之下,名振于京师。岂其卿!岂其卿!”〔【注】审乎自得而已矣。慨夫逐物以丧真,而不能求己以绝伪。【疏】“君子病没世而无名”,《论语》卫灵公文。彼文作“君子疾没世而名不称焉”。《集解》云:“疾,犹病也。”此采《论语》义为说,其文不必尽合。《孔子世家》述此语“疾”亦作“病”,皆以《诂训》字易之也。《汉书》王贡两龚鲍传引扬雄书作“疾没世而名不称”,此则依《论语》文改之。“盍势诸名卿,可几也”者,“盍势诸”为句,“名”为句,“卿可几也”为句。言君子贵名,何不以势位为凭藉乎?没世之名,苟位至九卿,则可几幸得之也。汉制太常、光禄勋、卫尉、太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府为九卿,位高则易于树立,禄裕则易于为善,是名与势相因。下文梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也,明势即富贵之谓。《音义》:“几,音机,下同。”司马云:“几,冀也。”按:《檀弓》:“其庶几乎?”孔疏云:“几,冀也。”晋世家:“毋几为君。”索隐云:“几,谓望也。”朱骏声以为皆“觊”之假。“君子德名为几”者,德名对势名而言,藉势位以传者,为势名;由德行而成者,为德名。君子所志,在此不在彼也。梁、齐、赵、楚之君,《汉书》引作“梁、齐、楚、赵”;恶乎成名,《汉书》引作“恶虖成其名”。司马云:“言四王者非无势也,死之日,民无德而称焉。”按:此破势名之说,言无德而以势,虽为侯王,犹不能成名,何有于卿也?“谷口郑子真”者,《地理志》谷口属左冯翊,注云:“九嵏山在西。有天齐公、五床山、仙人、五帝祠四所,莽曰谷喙。”按:今陕西汉中府褒成县地。《华阳国志》汉中士女赞自注云:“郑子真,褒中人也,玄静守道,履至德之行,乃其人也。教曰忠孝爱敬,天下之至行;神中五征,帝王之要道也。成帝元舅大将军王凤备礼聘之,不应。家谷口,号谷口子真,亡汉中,与立祠。”《汉书》颜注引《三辅决录》云:“子真名朴。”按:高士传云:“郑朴,字子真,不屈其志而耕乎岩石之下。”屈,《汉书》作“诎”。按:《寡见》“诎人而从道”,又“诎道而从人”;五百“或问圣人有诎乎”以下,“屈”皆作“诎”,此亦当依《汉书》。颜延年《侍游蒜山》诗,李注引亦作“诎”。又刘孝标《辩命论》①注引作“不诎其节而耕乎”,《汉书》引无“而”字,“乎”作“于”。“名振于京师”,“振”《汉书》作“震”。司马云:“李、宋、吴本‘震’作‘振’。”治平本作“震”,秦校云:“‘震’当作‘振’,《音义》可证。此‘震’字依温公集注所改,非其旧。”今据正。《御览》八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山诗注,又江文通诣建平王上书注,引皆作“震”,盖依《汉书》改之。“岂其卿!岂其卿”者,此证德名之说,谓子真之得名何尝以卿,非如俞说为对卿可几而言也。注“势亲”至“名也”。按:李训势为亲,又以名卿为亲执政者,又云“与之合势”,三句义不一贯,当有脱误。吴云:“几,近也。言何不附势于有名之卿,可以近名也。”乃用李义而整齐其语。俞云:“二注大略相同,以下文求之,则似皆失其义,且失其读矣。此当以‘盍势诸’为句。古势力字止作‘埶’,种艺字亦止作‘埶’,盖本一字耳。‘盍势诸’即‘盍艺诸’,艺犹树也。襄三十一年左传:‘吾子盍与季孙言之,可以树善。’正与此言‘盍艺诸’同意。‘名卿可几也’五字为句,名可几是一事,卿可几又是一事。下文‘梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也,恶乎成名’,是对‘名可几’而言;‘谷口郑子真不屈其志,而耕乎岩石之下,名振于京师。岂其卿!岂其卿’!是对‘卿可几’而言。”按:俞读“盍势诸”三字为句,甚是。而读“势”为“艺”,殊不必然。至云名可几是一事,卿可几又是一事,下文两节是分承此二义而言,尤悖杨旨。《汉书》引“盍埶诸?名卿可几”,孟康注云:“言何不因名卿之势以求名。”颜注云:“或人以事有权力之卿用自表显,则其名可庶几而立。”并与弘范语大同小异。惟韦昭注云:“言有势之名②,卿庶几可不朽。”义最近之,特语未晰耳。 注“积德然后近名”。按:世德堂本无此注。《汉书》韦昭注云:“惟有德者可以有名。”即弘范义所本。颜云:“自蓄其德,则有名也。”则又用弘范语。积、蓄义同。 注“四国,汉时诸侯王”。按:世德堂本亦无此注。《汉书·诸侯王表》云:“汉兴之初,海内新定,同姓寡少。惩戒亡秦孤立之败,于是剖裂疆土,立二等之爵。功臣侯者,百有余邑;尊王子弟,大启九国。自雁门以东,尽辽阳,为燕、代;常山以南,太行左转,度河、济,渐于海,为齐、赵;谷、泗以往,奄有龟蒙,为梁、楚;东带江、湖,薄会稽,为荆、吴;(颜注:“荆、吴同是一国。”)北界淮濒,略庐、衡,为淮南;波汉之阳,亘互九嶷,为长沙。”按:此为汉初之制,文、景以降,代有变置,梁分为五,齐分为七,赵分为六,楚废而复建。自元封元年齐王闳薨,无后,不复置齐国。故子云之时,诸侯王国有梁、赵、楚而无齐,惟城阳、菑川、高密、胶东四国存,皆故齐地。吴云:“梁孝王武、齐怀王闳、赵敬肃王彭祖、楚孝王嚣非不富且贵也,咸不修德,而何有成名?”按:梁、齐、赵、楚之君,犹泛言诸侯王,举四国以统其余耳,非指孝王等四君而言。〕

  〔①辩命论,原书作“辩令论”,据刘峻原文改。〕
  〔②原本“名”下有偏书小字“句”,盖作者以示句读,今删。〕

  或问“人”。曰:“艰知也。”〔【注】艰,难也。人之难知,久矣。尧、舜之圣,而难任人。庄周亦云厚貌深情。〕曰:“焉难?”〔【注】未谕其难,所以又问。〕曰:“太山之与蚁、垤,江、河之与行潦,非难也;〔【注】形彰于外,视之易见。〕大圣之与大佞,难也。〔【注】物形外显,人神内藏,外显易察,内藏难明。〕乌呼!能别似者为无难。”〔【疏】“艰知也”,世德堂本作“难知也”。“太山之与蚁、垤,江、河之与行潦,非难也”者,《音义》:“蚁垤,上鱼绮切,下徒结切。”《说文》:“蚁,蚍蜉也。”《尔雅》释虫云:“蚍蜉,大蚁;小者,蚁。”诗东山《毛传》云:“垤,蚁冢也。”《方言》云:“垤,封场也。楚郢以南,蚁土谓之封垤,中齐语也。”又云:“蚍蜉,其场谓之坻,或谓之垤。”《说文》:“潦,雨水也。”《诗·采蘋》:“于彼行潦。”《毛传》云:“行潦,流潦也。”孔疏云:“行者,道也。”然则行潦,道路之上流行之水。《孟子》云:“泰山之于邱垤,河海之于行潦,类也。”司马云:“言才德之大小著明者易知。”是也。“大圣之与大佞,难也”者,《说文》:“佞,巧讇高材也。”《孟子》云:“孔子曰:‘恶佞,恐其乱义也。’”赵注云:“佞人,诈饰似有义者。”按:此文亦为王莽而发。“能别似者为无难”,《音义》:“能别似者,彼列切。俗本作‘能参以似’,非是。”按:世德堂本依集注作“能参以似”。司马云:“李本作‘能别似’,今从宋、吴本。见玉参以珉,见珉参以玉,则真伪易知矣。”荣谓珉之乱玉,正由见玉者不能辨其为玉,见珉者不能辨其为珉,故或以玉为珉,或以珉为玉。若已知其为玉、为珉矣,则真伪既判,何用参为?吾子云:“或问苍蝇红紫。曰:‘明视。’问郑、卫之似。曰:‘聪听。’或曰:‘朱、旷不世,如之何?’曰:‘亦精之而已矣。’”能别似即精之之谓。精则能辨,能辨则物不能遁其情,而难知者为易知也。 注“艰,难也”。按:世德堂本无此注。 注“尧、舜之圣,而难任人”。按:《尧典》:“惇德允元,而难任人。”《伪传》云:“任佞难拒也。”释文:“而难,乃旦反。”本书《渊骞》:“昔在任人,帝曰难之,亦才矣。”彼《音义》亦云:“难之,乃旦切。”弘范此注,引以证艰知之义,则读难如字。今按《皋陶谟》:“皋陶曰:‘都!在知人,在安民。’禹曰:‘吁!咸若时,惟帝其难之。’”说者皆读此“难之”之“难”如字,与《尧典》“难任人”异义。而《法言》云:“昔在任人,帝曰难之。”明以《尧典》之“难任人”与《皋陶谟》之“帝其难之”同为一事,下文“大圣之与大佞,难也”,即任人难知之谓。是子云固读难任人之“难”如字也。盖不易谓之难,知其难而慎之亦谓之难,《诗·桑扈》孔疏云:“难者,戒惧之辞。”然则难任人犹云戒惧于佞人,不必读乃旦反也。 注“庄周亦云厚貌深情”。按:《列御寇》篇引孔子曰:“凡人心险于山川,难于知天。天犹有春、秋、冬、夏、旦、暮之期,人者,厚貌深情。”是亦谓人难知之语,故引以为证。〕

  或问:“邹、庄有取乎?”曰:“德则取,愆则否。”〔【注】愆,过也;否,不也。〕“何谓德、愆?”曰:“言天、地、人经,德也;否,愆也。〔【注】论天、地、人经,是德也,不为过愆,可采取也。〕〔【注】欲问其义。〕语,君子不出诸口。”〔【疏】此问已见前篇。此重出之者,彼文犹云“取其少欲自持”,是必不得已而节取之。此则辞益严峻,直谓无可取也。言天、地、人而经者,易、春秋也。《系辞》云:“易之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。”《春秋繁露·王道通三》云:“古之造文者,三画而连其中谓之‘王’。三画者,天、地与人也;有连其中者,通其道也。取天、地与人之中,以为贯而参通之,非王者孰能当是?”《汉书》眭弘等传赞云:“幽赞神明,通合天人之道者,莫著乎易、春秋。”是也。庄周蔽于天而不知人,邹衍无知于天地之间,故其言天、地、人皆缪于经义,是愆非德,执此以绳,则二子之无可取自见。非谓二子之言天、地、人有经有否也。“愆语,君子不出诸口”者,愆语谓不经之言。前文云:“言不经,非言也。”即“愆语,君子不出诸口”之义。 注“愆,过也”。按:《说文》“愆,过也。从心,衍声”;或体“㥶,从寒,省声”;《籀文》“諐,从言,侃声。” 注“论天”至“取也”。按:此亦弘范不欲子云于庄周有所訾议,故特曲解杨语,以阿其所好,而不复顾文义之不合也。 注“欲问其义”。按:世德堂本“问”作“闻”。俞云:“李于‘愆’下出注曰:‘欲闻其义。’是‘愆’一字为句,或人问辞也。吴读同。然义实未安。‘愆’字当合下‘语’字为句。愆语,过愆之言也。过愆之言,君子不出诸口,咸曰‘耻言之也’,正得其义。或宋固以愆语连读乎?”按:俞说是也。司马云:“邹、庄淫诞之语,君子所不道也。”则温公固已作如是解矣。〕

本章完!