第三 不苟篇

《 荀子·译注 》

  [题解]

  本篇阐述立身行事不能苟且,必须遵循礼义,所论与上篇类似。

  【原文】

  君子行不贵苟难,说不贵苟察,名不贵苟传,唯其当之为贵。故怀负石而赴河,是行之难为者也,而申徒狄能之<1>;然而君子不贵者,非礼义之中也<2>。“山渊平”,“天地比”,“齐秦袭”<4>,“入乎耳,出乎口”<5>,“钩有须”<6>,“卵有毛”<7>,是说之难持者也,而惠施、邓析能之<8>。然而君子不贵者,非礼义之中也。盗跖吟口<9>,名声若日月,与舜禹俱传而不息<10>;然而君子不贵者,非礼义之中也。故曰:君子行不贵苟难,说不贵苟察,名不贵苟传,唯其当之为贵。诗曰<11>:“物其有矣,惟其时矣。”此之谓也。

  〔注释〕

  <1>申徒狄:殷朝末年人,因恨道不行而抱石跳河自杀。 <2>君子道行则兼善天下,道不行则独善其身,所以投河自杀是不合礼义的。 <3>这是惠施的说法,见《庄子·天下》。比:相等。山渊平,天地比:这一命题是这样论证的:天是无形之物,地面之上的空虚部分即是天。所以在高山,天也高;在深渊,天也低。因此天与地的高低是一样的。又因为高山、深渊与天的距离一样,所以它们的高低便是相等的。 <4>袭:合。齐、秦袭:春秋战国时齐国在今山东省北部一带,秦国在今陕西中部一带,两国不相连;但从宇宙的角度来看,它们的距离可忽略不计,因而可以说它们相连。 <5>入乎耳、出乎口:人生下来不会说话,必须听大人说了才会说,可见语言必须先从耳朵里听进去了,才会从嘴里说出来。 <6>鉤:或是“姁[ 音许]”的假借字,妇女。鉤有须:即妇女生出来的儿子长胡须,说明她体内也有胡须的基因,所以说妇女有胡须。 <7>卵有毛:禽蛋孵出的幼禽能长出羽毛,说明蛋中本有羽毛的基因,所以说卵有毛。 <8>惠施:战国中期宋国人,曾任魏相,名家的代表人物之一。邓析:春秋时郑国人,刑名学家。 <9>吟口:被颂传于众人之口。 <10>舜:姚姓,有虞氏,名重华,史称虞舜,上古五帝之一,传说中的贤君。禹:见前注。 <11>引诗见《诗·小雅·鱼丽》。

  〔译文〕

  君子对于行为,不以不正当的难能为可贵;对于学说,不以不正当的明察为宝贵;对于名声,不以不正当的流传为珍贵;只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。所以怀里抱着石头而投河自杀,这是难以做到的行为,但申徒狄却能够这样做;然而君子并不推崇,是因为它不合礼义的中正之道。高山和深渊高低相等,天和地高低一样,齐国、秦国相毗连,从耳朵中进去从嘴巴里出来,女人有胡须,蛋有羽毛,这些都是难以把握的学说,但惠施、邓析却能论证它们;然而君子并不赏识,是因为它们不合礼义的中正之道。盗跖的名字常挂在人们嘴边,名声就像太阳、月亮一样无人不知,和舜、禹等一起流传而永不磨灭;然而君子并不珍重,是因为它不合礼义的中正之道。所以说:君子对于行为,不以不正当的难能为可贵;对于学说,不以不正当的明察为宝贵;对于名声,不以不正当的流传为珍贵;只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。《诗》云:“既要有其物,又要得其时。”说的就是这个道理。

  【原文】

  君子易知而难狎<1>,易惧而难胁,畏患而不避义死,欲利而不为所非,交亲而不比<2>,言辩而不辞<3>,荡荡乎,其有以殊于世也。

  〔注释〕

  <1>易知,易于被人交往。狎[xiá 音侠]:戏谑,调戏。 <2>比:勾结。如“朋比为奸”中的“比”,即此意。 <3>不辞:谓不玩弄辞藻。

  〔译文〕

  君子容易结交,但难以调戏;容易恐惧,但难以胁迫;害怕祸患,但不逃避为正义而牺牲;希望得利,但不做自己认为是错误的事;与人结交很亲密,但不勾结;言谈雄辩,但不玩弄辞藻。胸怀是多么坦荡啊!他是和世俗有所不同的。

  【原文】

  君子,能亦好,不能亦好;小人,能亦丑,不能亦丑。君子能,则宽容、易直以开导人<1>;不能,则恭敬、繜绌以畏事人<2>。小人能,则倨傲、僻违以骄溢人<3>;不能,则妒嫉、怨诽以倾覆人。故曰:君子能,则人荣学焉,不能则人乐告之;小人能,则人贱学焉,不能,则人羞告之。是君子小人之分也。

  〔注释〕

  <1>导:原作“道”,是繁体“導”之简略。 <2>繜:通“撙”[zǔn 尊的三声],抑制。绌<ch>触>:减损,贬低,使不足。 <3>溢:水漫出来叫溢,引申指盛气凌人。

  〔译文〕

  君子有才能也是美好的,没有才能也是美好的;小人有才能也是丑恶的,没有才能也是丑恶的。君子有才能,就宽宏大量平易正直地来启发引导别人;没有才能,就恭恭敬敬谦虚退让来小心侍奉别人。小人有才能,就骄傲自大邪僻背理地来傲视欺凌别人;没有才能,就嫉妒怨恨诽谤来倾轧搞垮别人。所以说:君子有才能,那么别人就会把向他学习看作光荣;没有才能,那么别人就会乐意地告诉他知识。小人有才能,那么别人就会把向他学习看作为卑鄙;没有才能,那么别人就不愿意告诉他什么。这就是君子和小人的区别。

  【原文】

  君子宽而不僈<1>,廉而不刿,辩而不争,察而不激,直立而不胜<2>,坚强而不暴,柔从而不流,恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰<3>:“温温恭人,惟德之基。”此之谓也。

  〔注释〕

  <1>僈:通“慢”,怠慢。 <2>寡:独特<参见《广雅》>,指出众。寡立:鹤立鸡群的意思。 <3>引诗见《诗·大雅·抑》。

  〔译文〕

  君子宽宏大量,但不懈怠马虎;方正守节,但不尖刻伤人;能言善辩,但不去争吵;洞察一切,但不过于激切;卓尔不群,但不盛气凌人;坚定刚强,但不粗鲁凶暴;宽柔和顺,但不随波逐流;恭敬谨慎,但待人宽容。这可以称为最文雅最合乎礼义的了。《诗》云:“温柔谦恭的人们,是以道德为根本。”说的就是这种人了。

  【原文】

  君子崇人之德,扬人之美,非谄谀也;正义直指<1>,举人之过,非毁疵也;言己之光美,拟于舜禹,参于天地<2>,非夸诞也;与时屈伸,柔从若蒲苇,非慑怯也;刚强猛毅,靡所不信<3>,非骄暴也;以义变应,知当曲直故也。诗曰<4>:“左之左之,君子宜之;右之右之,君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。

  〔注释〕

  <1>义:通“议”。 <2>参:并列。 <3>靡:无。信[shēn 音伸]:通“伸”,不屈。下同。 <4>引诗见《诗·小雅·裳裳者华》。

  〔译文〕

  君子推崇别人的德行,赞扬别人的优点,并不是出于谄媚阿谀;公正地议论、直接地指出别人的过错,并不是出于诋毁挑剔;说自己十分美好,可以和舜、禹相比拟,和天地相并列,并不是出于浮夸欺骗;随着时势或退缩或进取,柔顺得就像香蒲和芦苇一样,并不是出于懦弱胆怯;刚强坚毅,没有什么地方不挺直,并不是出于骄傲横暴。这些都是根据道义来随机应变、知道该屈曲就屈曲该伸直就伸直的缘故啊。《诗》云:“该在左就在左,君子在左无不可;该在右就在右,君子在右也常有。”这说的是君子能根据道义来屈伸进退随机应变的事。

  【原文】

  君子,小人之反也。君子大心则敬天而道<1>,小心则畏义而节;知则明通而类,愚则端悫而法;见由则恭而止,见闭则敬而齐;喜则和而治<2>,忧则静而理;通则文而明,穷则约而详。小人则不然:大心则慢而暴,小心则淫而倾;知则攫盗而渐<3>,愚则毒贼而乱;见由则兑而倨<4>,见闭则怨而险;喜则轻而翾<5>,忧则挫而慑;通则骄而偏,穷则弃而儑<6>。传曰<7>:“君子两进,小人两废。”此之谓也。

  〔注释〕

  <1>《集解》无“敬”字,据《韩诗外传》卷四第二十三章补。 <2>《集解》“治”作“理”,据《韩诗外传》卷四第二十三章改。 <3>攫[jué 音决]:强夺。渐:欺诈。 <4>兑:通“悦”。 <5>翾[xuān 音宣]:通“懁”[juàn 音眷],急。一说通“儇”[xuān 音宣],轻薄浮滑。 <6>儑[án 音湿]:1.心灰意懒,情绪不高。与“隰”、“濕”等为同源词,表示人格卑下。

  〔译文〕

  君子,是小人的反面。如果君子心往大的方面用,就会敬奉自然而遵循规律;如果心往小的方面用,就会敬畏礼义而有所节制;如果聪明,就会明智通达而触类旁通;如果愚钝,就会端正诚笃而遵守法度;如果被起用,就会恭敬而不放纵;如果不见用,就会戒慎而整治自己;如果高兴了,就会平和地去治理;如果忧愁了,就会冷静地去处理;如果显贵,就会文雅而明智;如果困窘,就会自我约束而明察事理。小人就不是这样,如果心往大的方面用,就会傲慢而粗暴;如果心往小的方面用,就会邪恶而倾轧别人;如果聪明,就会巧取豪夺而用尽心机;如果愚钝,就会狠毒残忍而作乱;如果被起用,就会高兴而傲慢;如果不见用,就会怨恨而险恶;如果高兴了,就会轻浮而急躁;如果忧愁了,就会垂头丧气而心惊胆战;如果显贵,就会骄横而不公正;如果困窘,就会自暴自弃而志趣卑下。古书上说:“君子在相对的两种情况下都在进步,小人在相对的两种情况下都在堕落。”说的就是这种情况。

  【原文】

  君子治治<1>,非治乱也。曷谓邪<2>?曰:礼义之谓治,非礼义之谓乱也。故君子者治礼义者也,非治非礼义者也。然则国乱将弗治与?曰:国乱而治之者,非案乱而治之之谓也<3>,去乱而被<4>之以治。人污而修之者,非案污而修之之谓也,去污而易之以修。故去乱而非治乱也,去污而非修污也。治之为名,犹曰君子为治而不为乱,为修而不为污也。

  〔注释〕

  <1>治治:前“治”为动词,后“治”为名词,即治世,指较稳定的世道。 <2>曷谓邪:为什么这么说呢? <3>案:通“按”,依据。 <4>被:加。 <5>污:肮脏。修:修饰,掩饰。

  〔译文〕

  君子整治有秩序的国家,而不整治混乱的国家。这是什么意思呢?这是说:符合礼义叫做有秩序,违背礼义叫做混乱。所以君子整治符合礼义的国家,而不整治违背礼义的国家。这样的话,那么国家混乱了就不去整治吗?回答说:国家混乱而去整治它,并不是说在那混乱的基础上去整治它,而是要除去混乱,再给它加上有秩序。就像人的外表或思想肮脏了而去整治他一样,并不是说在那肮脏的基础上去整治他,而是要除去肮脏而换上美好的外表或思想。除去混乱并不等于整治混乱,除去肮脏并不等于整治肮脏。整治作为一个概念,就等于说,君子只搞有秩序的而不搞混乱的、只搞美好的而不搞肮脏的。

  【原文】

  君子絜其身而同焉者合矣<1>,善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之,牛鸣而牛应之<2>,非知也,其埶然也。故新浴者振其衣,新沐者弹其冠,人之情也。其谁能以己之潐潐,受人之掝掝者哉<3>!

  〔注释〕

  <1>絜:同“洁”。絜其身,《集解》作“絜其辩”,据《韩诗外传》卷一第十一章改。 <2>《集解》无“牛鸣而牛应之”,据《韩诗外传》卷一第十一章补。 <3>潐潐[jiào 音教]:明亮洁白的样子。掝掝[huò 音或]:混浊肮脏的样子。

  〔译文〕

  君子整洁自己的身心,因而和他志同道合的人就聚拢来了;完善自己的学说,因而和他观点相同的人就来响应了。所以马鸣叫就有马来应和它,牛鸣叫就有牛来应和它,这并不是因为它们懂事,而是那客观情势就是这样的。所以刚洗过澡的人总要抖一下自己的衣服,刚洗过头的人总要弹一下自己的帽子,这是人之常情啊。有谁能让自己的洁白蒙受别人的玷污呢?

  【原文】

  君子养心莫善于诚,致诚,则无它事矣。惟仁之为守,惟义之为行。诚心守仁则形,形则神,神则能化矣。诚心行义则理,理则明,明则能变矣。变化代兴,谓之天德<1>。天不言而人推其高焉,地不言而人推其厚焉,四时不言而百姓期焉。夫此有常,以至其诚者也。君子至德,嘿然而喻<2>,未施而亲,不怒而威:夫此顺命,以慎其独者也。善之为道者,不诚则不独,不独则不形,不形则虽作于心,见于色,出于言,民犹若未从也<3>,虽从必疑。天地为大矣,不诚则不能化万物;圣人为知矣,不诚则不能化万民;父子为亲矣,不诚则疏;君上为尊矣,不诚则卑。夫诚者,君子之所守也,而政事之本也。唯所居,以其类至<4>;操之则得之,舍之则失之。操而得之则轻,轻则独行,独行而不舍,则济矣。济而材尽,长迁而不反其初,则化矣。

  〔注释〕

  <1>天德:合乎自然规律的德行。改革旧质叫做变,引诱向善叫做化,这种除旧布新的德行交相为用,就像天道阴阳更替一般,所以称为“天德”。 <2>嘿[ 音默]:同“默”。 <3>若:然。 <4>唯所居,以其类至:指天地诚则能化万物,圣人诚则能化万民,父子诚则亲,君上诚则尊。

  〔译文〕

  君子保养身心没有比真诚更好的了,做到了真诚,那就没有其他的事情了,只要守住仁德,只要奉行道义就行了。真心实意地坚持仁德,仁德就会在行为上表现出来,仁德在行为上表现出来,就显得神明,显得神明,就能感化别人了;真心实意地奉行道义,就会变得理智,理智了,就能明察事理,明察事理,就能改造别人了。改造感化轮流起作用,这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它高远,大地不说话而人们都推崇它深厚,四季不说话而百姓都知道春、夏、秋、冬变换的时期:这些都是有了常规因而达到真诚的。君子有了极高的德行,虽沉默不言,人们也都明白;没有施舍,人们却亲近他;不用发怒,就很威严:这是顺从了天道因而能在独自一人时也谨慎不苟的人。君子改造感化人之道是这样的:如果不真诚,就不能慎独;不能慎独,道义就不能在日常行动中表现出来;道义不能在日常行动中表现出来,那么即使发自内心,表现在脸色上,发表在言论中,人们仍然不会顺从他;即使顺从他,也一定迟疑不决。天地要算大的了,不真诚就不能化育万物;圣人要算明智的了,不真诚就不能感化万民;父子之间要算亲密的了,不真诚就会疏远;君主要算尊贵的了,不真诚就会受到鄙视。真诚,是君子的操守,政治的根本。只要立足于真诚,同类就会聚拢来了;保持真诚,会获得同类;丢掉真诚,会失去同类。保持真诚而获得了同类,那么感化他们就容易了;感化他们容易了,那么慎独的作风就能流行了;慎独的作风流行了再紧抓不放,那么人们的真诚就养成了。人们的真诚养成了,他们的才能就会完全发挥出来,永远地使人们趋向于真诚而不回返到他们邪恶的本性上,那么他们就完全被感化了。

  【原文】

  君子位尊而志恭,心小而道大;所听视者近,而所闻见者远。是何邪?则操术然也<1>。故千人万人之情,一人之情也;天地始者,今日是也;百王之道,后王是也。君子审后王之道而论百王之前<2>,若端拱而议<3>。推礼义之统,分是非之分,总天下之要,治海内之众,若使一人。故操弥约,而事弥大;五寸之矩,尽天下之方也。故君子不下室堂,而海内之情举积此者<4>,则操术然也。

  〔注释〕

  <1>操术:所用的方法。 <2>论:考查。 <3>拱:原作“拜”:应是古“拱”字之误。端拱:即“端坐、拱手”,喻轻松之状。 <4>举:都,皆。

  〔译文〕

  君子地位尊贵了,而内心仍很恭敬;心只有方寸之地,但心怀的理想却很远大;能听到、能看到的很近,而听见、看见的东西却很远。这是为什么呢?是君子掌握了一定的方法才能这样。因为那千千万万个人的心情,和一个人的心情是一样的;天地开辟时的情况,和今天是一样的;上百代帝王的统治之道,和后代帝王是一样的。君子审察了当代帝王的统治之道,从而再去考查上百代帝王之前的政治措施,就像端正身体拱着手来议论之从容不劳。推究礼义的纲领,分清是非的界限,总揽天下的要领,用来治理海内的民众,就像役使一个人一样。所以掌握的方法越简约,能办成的事业就越大;就像五寸长的曲尺,能够画出天下所有的方形一样。所以君子不用走出内室厅堂而天下的情况就都聚集在他这里了,这是因为掌握了一定的方法才使他这样的啊。

  【原文】

  有通士者,有公士者,有直士者,有悫士者,有小人者。上则能尊君,下则能爱民,物至而应,事起而辨<1>,若是则可谓通士矣。不下比以闇上,不上同以疾下,分争于中不以私害之,若是则可谓公士矣。身之所长,上虽不知,不以悖君<2>;身之所短,上虽不知,不以取赏;长短不饰,以情自竭,若是则可谓直士矣。庸言必信之,庸行必慎之,畏法流俗,而不敢以其所独甚<3>,若是则可谓悫士矣。言无常信,行无常贞,唯利所在,无所不倾,若是则可谓小人矣。

  〔注释〕

  <1>辨:辩论,辩证。另作“辦(办)”,治理。 <2>悖:掩蔽,引申为隐瞒。 <3>此句意为:也不敢自以为是。以:为。甚:当为“是”之误。

  〔译文〕

  有通达事理的人,有公正无私的人,有耿直爽快的人,有拘谨老实的人,还有小人。上能尊敬君主,下能爱抚民众,事情来了能应付,事件发生了能处理,像这样就可以称为通达事理的人了。不在下面互相勾结去愚弄君主,不向上迎合君主去残害臣民,在一些事情中有了分歧争执,不因为个人的利益去陷害对方,像这样就可以称为公正无私的人了。本身的长处,君主即使不知道,也不将它瞒过君主;本身的短处,君主即使不知道,也不靠它骗取奖赏;长处短处都不加掩饰,将真实的情况主动地暴露无遗,像这样就可以称为耿直爽快的人了。说一句平常的话也一定老老实实,做一件平常的事也一定小心谨慎,不敢效法流行的习俗,也不敢干他个人特别爱好的事,像这样就可以称为拘谨老实的人了。说话经常不老实,行为经常不忠贞,只要是有利可图的地方,就没有不使他倾倒的,像这样就可以称为小人了。

  【原文】

  公生明,偏生闇<1>,端悫生通,诈伪生塞,诚信生神,夸诞生惑。此六生者,君子慎之,而禹桀所以分也。

  〔注释〕

  <1>闇:通暗。

  〔译文〕

  公正会产生聪明,偏私会产生愚昧;端正谨慎会产生通达,欺诈虚伪会产生闭塞;真诚老实会产生神明,大言自夸会产生糊涂。这六种相生,君子要谨慎对待,也是禹和桀不同的地方。

  【原文】

  欲恶取舍之权<1>:见其可欲也,则必前后虑其可恶也者;见其可利也,则必前后虑其可害也者。而兼权之,孰计之<2>,然后,定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患,偏伤之也<3>。见其可欲也,则不虑其可恶也者;见其可利也,则不虑其可害也者。是以动则必陷,为则必辱,是偏伤之患也。

  〔注释〕

  <1>权:权衡。 <2>孰:同“熟”。 <3>受了片面性之害。

  〔译文〕

  是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃的权衡标准是:看见那可以追求的东西,就必须前前后后考虑一下它可厌的一面;看到那可以得利的东西,就必须前前后后考虑一下它可能造成的危害;两方面权衡一下,仔细考虑一下,然后决定是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃。像这样就往往不会失误了。大凡人们的祸患,往往是片面性害了他们:看见那可以追求的东西,就不考虑考虑它可厌的一面;看到那可以得利的东西,就不去反顾一下它可能造成的危害。因此行动起来就必然失足,干了就必然受辱,这是片面性害了他们而造成的祸患啊。

  【原文】

  人之所恶者,吾亦恶之。夫富贵者,则类傲之<1>;夫贫贱者,则求柔之<2>。是非仁人之情也,是奸人将以盗名于晻世者也<3>,险莫大焉。故曰:盗名不如盗货。田仲史不如盗也<4>。

  〔注释〕

  <1>类:皆,都。 <2>求:尽(参见《尔雅·释诂下》蔬),都。力,或称作“力求”。柔,或称作“怜悯”。 <3>晻:同“暗”。 <4>田仲:又叫陈仲子,战国时齐国人,其兄在齐国做官,他认为兄之禄为不义之禄,兄之室为不义之室,便离兄独居,不食兄禄,故以廉洁清高著称。史[qiū 音丘]:字子鱼,故又叫史鱼,春秋时卫国大夫,曾劝说卫灵公罢免弥子瑕,临死时,叫儿子不要入殓,以尸谏灵公来尽忠,孔子称颂他正直。

  〔译文〕

  世人所厌恶的,我也厌恶它。对那富贵的人一律傲视,对那贫贱的人一味屈就,这并不是仁人的感情,这是奸邪的人用来在黑暗的社会里盜取名誉的做法,用心再险恶没有了。所以说:“欺世盜名的不如盗窃货物的。”田仲、史还不如个贼。